定理

帕索里尼真不愧是电影诗人，片中台词不多，但是每一句都是那么有诗意，配上富有神话色彩彩的配乐，整部影片就像是一首短篇诗歌。片头的黑白那一段节省了很多时间，明确的交代了故事的背景；片中的沙漠暗示着全家人最后会被放逐，这都是大师级别的电影手法啊！但是，我还是觉得影片有一些画面是画蛇添足，不需要这些画面，影片丝毫不受影响。也许这是帕索里尼最现代的电影吧，不过神话色彩依然很浓厚。 帕索里尼将闯入者塑造成了神和无产阶级的化身，而这个家庭则代表着资产阶级。家庭里所有人都迷上了闯入者，他的出现让让所有人感到前所未有的快乐，让他们够正视自己的缺陷。不知道他们有没有考虑过：这一切，是是神明带来的毁灭，还是神明带给他们的启示？ 我认为以上两种情况两者皆是。闯入者走后，全家人都被放逐在无穷无尽的精神沙漠之中。有的人得到了启示，有的人自己毁灭在了沙漠之中。无产者究竟是有多么神奇的力量啊？以下是我的观影结论：无产者可以带给资产阶级启示，也可以将资产者放逐到无穷无尽的精神沙漠之中。这是电影的主题，也是帕索里尼所认为的定理。而这一切，真的是现实的定理吗？如果目前不是，将来这些会成为现实吗？

如果把《我不是药神》，《活着》，《了不起的盖茨比》等等比喻成写实派绘画作品，那么《定理》应该是一部抽象派绘画作品。抽象派绘画第一眼看上去非常难懂，但是用心感受，会与作者产生情感上的共鸣，会懂得作者的表达并且把自身感官带入，这是一种不同的绘画语言，是可解的。不管是一眼看上去就能感受到的风格或者需要别样语言解读去感知的风格，达到这一点也就有了艺术的魅力。

那么《定理》也是如此。

看完的一瞬间感觉自己的精神受到了摩擦，不明所以，但细细品鉴，用心感受，就可以发现作者的用意。

(这篇文章不从西方哲学宗教,时代背景出发解析，单从个人情感方面着手)

故事讲述了一个四口之家全都“爱”上了一名访客，正当欲望即将爆发之际访客离去，自此4个人都开始精神失常，进行一些自我“解脱”。

既然是抽象派，这里的访客就不会是传统意义的访客，他一定是有所指的，故事里所描述的对“访客”的性欲也是有所指的。弗洛伊德有一个理论:“你我所做的任何事情都起源于两种动力:性冲动以及成为伟人的愿望”。从这点出发就不难理解为什么设计出4个人都对“访客”产生了“爱慕”。但这种“爱慕”因为个体差异又分为4种不同的感情。我们把这种感情统称为欲望:妈妈对于自己贞洁妇女形象打破的欲望，儿子对于自己性取向打破的欲望，女儿对于了解除自己父亲外男性的欲望，至发展于父亲的欲望，我认为要结合所处时代、阶级问题进行展开，这里不进行宏观解读，主要以人的情感为主。

因为访客的到来，妈妈、儿子、女儿对于自己内心深处的欲望全都释放。他们三个人都有一个特征:被压抑。妈妈被道德标签捆绑束缚，儿子被婚恋观念束缚，女儿受到父亲影响较深对于外界男生没有接触，从而受到性别束缚。而一个人的出现使他们解放。这个“访客”对于妈妈来说是对臣服于一个男人的抵抗。因为在看重贞洁的时代女生压抑已久的性需求只有在结婚后才能把第一次给到丈夫，这时也就意味着自己不由自主的会臣服于这个男人。当母亲面对这种现状太久后，“访客”的到来释放了她对于这种现象的抵抗。对于儿子来讲是一次自我性取向探讨的开始，对于女儿来讲是为探究外界男性撕开了一个口子。

所以“访客”在这里可以视为一种将欲望撕开的方式，不能简单的理解为4个人同时爱上了一个人，而是这个“访客”是造成他们4个人欲望释放的统称。“访客”对于妈妈来讲可以是一场性解放的运动，对于儿子来讲可以像是《月光男孩》中幼时喜欢的对象，对于女儿来讲可以是长大后形形色色遇到的不同男生。在写实派电影中，“访客”被具像化如上所述的种种对象进行故事讲述，而在这部电影中，以上种种都被喻为“访客”。所以“访客”在这里指的是一种撕开欲望裂缝的方式。

那么当欲望被撕开，“访客”随即撤离，就意味着没有东西可以支撑欲望继续生长，这时电影中描述的人们都精神失常了。在这里我们可以以自己身边的事来举例子:有一个自己喜欢很久的男生，你们一直处于暧昧期，在即将确认关系的时候那个男生居然不喜欢同性，这时候自己会怎样呢？当自己与男/女朋友计划好的旅行突然泡汤的时候，自己是不是也会失望沮丧呢？类似的例子可以参考《请以你的名字呼唤我》中的悲剧恋情，《你的鸟儿会唱歌》中若即若离的关系等等。他们都有一个特点:欲望被撕开后，没有了生长的土壤。面对这种情况我们的心情是沮丧、悲伤、失望甚至精神反常的。

所以在这部抽象派电影中，导演对具象的表达变得夸张抽象，甚至有升天、入土哭泣等非常人不能理解的画面来表现。这里面最具像的表达可能就是女儿在“访客”走后翻着他的相册，最后双手握拳僵硬躺在床上的故事了，典型的“相思病”。代入想一想，自己会不会因为得不到的男生/女生而不断的翻看朋友圈/图片，夜不能寐呢？

因此这部电影看似荒诞反常，其实故事内核实是在探讨一个问题:欲望没有了生长的土壤，人会变得痛苦。其实很多电影都在探讨这类的问题，《定理》是我看到的以一种抽象的、全新的视角去讲述的故事。至于为什么是3颗星，因为我觉得受众太小，我会更喜欢受众广的写实派作品。

C'est le théorème d'impossible, que les bourgeois ont rien. Dieu est venu. Il a tout baisé, tout heureux et colle. Il a quitté. La bonne est devenue une déesse qui se perdait. La vie oppressée est misérable! Mais elle ne peut pas faire rien, même si elle est une déesse. Il faut qu'elle pleure et reste dans la terre. La fille est devenue solide. La femme ne peut pas rester à la maison, mais seulement quitter et faire l'amour. Le fils cherche Dieu aux peintres abstraits. Le mari, il se déshabillait, courait dans les déserts. Il ne peut plus être un capitaliste. Le capitalisme est rien. Après Mose a quitté, les gens sont Jeremiah.

Marx a dit ça. Les capitalistes sont fous! Mais la bonne, pourquoi elle ne peut pas faire rien? Les paysans ne peuvent pas apprendre Marx. Elle pleure. Mais elle ne meurt pas. Un jour, le soleil viendra, Et tout ira.

《定理》是一部台词极少的浸入式电影，它可能让人昏昏欲睡，也可能使人如梦初醒。

一个神秘帅气的年轻人出现在一户中产阶级家庭的派对上，没人知道他是谁、是干嘛的、来自哪，他们只对他的颜值感兴趣。这个不速之客就这样平白无故的住进了他们家的大宅里。

这个年轻人的魅力无限，女仆首先中招，她的视线无法离开他，连工作也做不下去了，这种欲望的剧烈令人害怕，她竟然马上跑到厨房拔掉煤气管塞进嘴里，要自杀了事！年轻人赶来救了女仆，女仆虔诚的把裙子撩起。她早已成了他的奴隶。

晚上，年轻人和家里的公子哥一个房间住，两人分别脱衣上床，但闭了灯之后，公子哥却馋了年轻人的身子，非要钻入人家的被窝里一起睡！

风骚的女主人也陷入癫狂，大早晨就脱光衣服躺在草坪上，等着晨练的年轻人来一亲芳泽！

男主人和女儿也相继沦陷，对这个年轻人崇拜到了无以复加的程度！

可惜，在收获一家爱奴后，年轻人选择了离开。女仆马上不告而别，回到老家，就地打坐，成了半仙。公子哥找了了后现代主义灵感，用尿作画，蒙眼泼墨，成了大师。

女主人则欲壑难填，在教堂附近勾引男学生，在路边土坑里苟且，好像一只母狗！

女儿看着年轻人留下的影集，忽然发痴，一动不动，握紧拳头，睁大眼睛，不发一言，被送进了疗养院。

男主人扔下他的工厂，脱光了衣服，跑进了沙漠里大叫，成了疯子。

完。

帕索里尼这次出奇的冷静，除了画面，基本只有 的舒缓放松的小资情调音乐在反复播放，不用说那么多，只要你自己领悟。你可以说影片讲的是资本主义价值观的空虚乏味；或者那个年轻人是魔鬼的化身，来引诱意志不坚定的人；亦或是无产阶级对资产阶级的斗争是易如反掌、不攻自破的等等。随后人指摘吧！

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到来时无声无息，离开时难舍难分，当一个陌生客以闯入者的身份成为资产阶级家庭中的一员，他改变了他们的生活，搅乱了他们的结构，萌发了他们的本能欲求，“他是谁”的疑问似乎已经不存在了，可是当一切以告别的方式结束，恰恰是更加深重苦难和折磨的开始，那个空缺的位置该由谁来弥补？而这个仅仅是离开带来的疑问关涉到的另一个终极问题：陌生人到底是让人开始觉醒还是进入新一轮的沉沦？

觉醒还是沉沦的问题似乎从陌生人和大家告别时，每个家庭成员对他说的话中可以得到启示，而这也是两种家庭生态的分水岭。当陌生人对儿子皮埃洛说：“明天我要走了。”皮埃洛躺在床上，在那个他们曾住了一晚的房间里，哭泣着对他说：“你要走了，我再也无法看清自己了，再也无法面对周围的一切，今后的生活将会是行尸走肉。”而妻子露琪亚则对他说：“一切都是那么无情，以前我是活得那么空虚，仿佛是无人踏访的花园，而现在只剩下唯一的空虚——希望一切能够保留，因为我从那里得到了爱。”而女儿奥黛特则说：“你是我生命中的一剂良方，以前我只爱我的父亲，不知道自己的病态，你的出现却给了我短暂的快乐，是因为你倾注了爱。”而父亲保罗则告诉他：“你为毁灭而来，你早晨的伤害无以复加，你摧毁了我的自我意识，如果说我一向履行了我应尽的职责，从某种意义上讲，我是个完美的人，那么我现在算是什么呢？我怎么才能使自己成为一个人格完整的人！”

儿子、女儿、妻子和丈夫，当然还有那个仆人艾米莉亚，她在他离开时帮他拿行李，最后和他拥抱，依依不舍的表情充满了她的脸，而和艾米莉亚一样，整个家庭成员都沉浸在离别的不舍和痛苦之中，他们看着他走出大门，看着他坐上汽车，看着他消失。他让每个人都难以割舍，他到底是谁？一个没有人知道的人，一个来自于外的人，当家里的每个人回家，在多了一个人的情况下，似乎大家并没有提出疑问，仅仅是在聚会的时候，女儿看见了在书橱前面的他，别人问起：“那个下伙子是谁？”她的回答是不知道。不知道而留下，留下而住在一起，住在一起而萌发了对他的爱恋，这或者并不是一个完全陌生的人，在某种意义上，帕索里尼将这个闯入者放置在这里，是一个巨大的象征：他是大家都认识的他，他是大家都在想象的他，他是大家内心深处依赖的他，所以从这个意义上，这个夸张到荒诞的闯入者只是用一种无名状态揭示出每个人内心隐藏和压抑的世界。

在这个意义上，他是一个让大家开始觉醒的他者。每个人在和他告别时都说到了以前和现在生活的急剧变化，以前是空虚，是麻木，是压抑，是无爱，而现在则是快感，是希望，是爱，是自我意识，所以当内心的他者出现，以前的生活就变成了痛苦的渊薮。而这种痛苦的渊薮完全打上了资产阶级的标签。影片开始的时候，是工厂老板保罗面对记者采访说的一段话，保罗宣布把自己的产业交给工人，记者的问题是：“资本家为什么要交出工厂？”保罗的回答是，这样再也不会有阶级斗争了，也不会再牵涉到军队、政府了。这是一个几乎游离于之后情节的一段序曲，资本家将工厂委托给工人，是一种和解？是一种救赎？还是一种对自我的革命？然后在帕索里尼的镜头下，工厂变得冷寂，甚至看不见一个人，那些厂房，那些汽车，都静止在那里，仿佛再也没有生气。

这是不是从另外一个角度揭示了陌生客的身份？字幕出来：“所以神领着百姓绕道而行，走红海旷野的路。”《出埃及记》第13章第18节，出埃及就是带领以色列人回来，绕道而行似乎也是保罗的态度，就是把工厂委托给工人而开始另一种征程，但是当一家人回到所谓的家庭里，在返回的故事里，那个率领众人绕道的神是不是这个陌生人？而陌生人没有名字，没有背景，不知从何而来，实际上就是一个无产者的象征，当无产者进入到资产阶级家庭，是不是开始像神一样带领他们“回家”？的确，陌生人的出现仿佛是一种神启，他让仆人艾米莉亚热泪纵横，让露琪亚难舍难分，让皮埃洛痛不欲生，让保罗寻找自我——他是完全以解救者的身份将他们从过去生活的苦海中拯救出来。

但是，陌生人以无产者的身份解救时，他所解救和唤醒的只是每个人内心的欲望。艾米莉亚是第一个感觉到自我本能的人，她在为庭院除草的时候，看见了正坐在那里看书的陌生人，陌生人抽着烟，但是烟灰掉在了裤子上，他没有知觉到这一点，当艾米莉亚看见了之后，他急忙跑进了屋子里，在厨房间和卫生间照镜子，看耳环，吻照片，然后又跑出来，刚刚恢复除草，又禁不住跑向了男人身边，她掸去了烟灰之后，流着泪看着他，之后又急忙跑回去，而这次似乎是想到了自杀，而此时男人也感觉到了不对，他紧随艾米莉亚跑进去了，然后将气喘吁吁的她放到了床上，问她：“你感觉好点了吗？”此时的艾米莉亚慢慢撩起自己的裙子，男人将撩起的裙子放下，艾米莉亚又狂吻他的手，这时候男人也开始吻她，终于，他的身体开始压在她的身上。

之后在派对结束之后，皮埃洛把陌生人领进自己的房间，说今晚就将就一些，在皮埃洛小时候住过的房间了两个人睡到了两张床上，皮埃洛上床的时候穿上了睡衣，而陌生人则把衣服全部脱掉了，然后赤身裸体躺进了床上。半夜里没有睡着的皮埃洛起身，看了对面的陌生人，之后又上床，之后又起来，然后掀开了陌生人的被子，正当进一步行动时，陌生人睁开了眼睛，而皮埃洛急忙退回到自己床上；第二天早晨，露琪亚看见了客厅里陌生人脱在那里的衣服、裤子和内裤，她拿起了内裤，端详了一下，然后走下了楼，接着看见陌生人和一只小狗在树林里嬉戏，当时的陌生人是光着上半身，于是露琪亚返回，在客厅里脱掉了自己的衣服，而此时陌生人从树林里回来，他叫了露琪亚之后，看见了她，于是便靠近她，吻着她。保罗在床上躺着，他似乎生病了，窗前坐着女儿奥黛特，陌生人进来，保罗拿起列夫·托尔斯泰的《伊凡·伊里奇之死》，读了其中一段，说自己和男主人公一样有病在身，是盖拉西姆照顾他。之后陌生人走了出去，后来又走了进来，这次他和奥黛特换了位置，然后给在床上的保罗按摩双腿。之后奥黛特给坐在庭院里的父亲和陌生人拍照，拍完照片，她又拉着陌生人跑进了房间，陌生人坐在床上，奥黛特则坐在地上，身子靠在他的腿上，在翻书的时候，陌生人开始抱她，然后吻她。

在每个人面前，陌生人都充满魅力，而这正是资产阶级对于无产者的一种想象，也正是无产者，完全可以揭开他们空虚的生活面纱。但是这个无产者是被想象的，或者说，他就以诱惑者的身份出现，保罗读的那本书是列夫·托尔斯泰的《伊凡·伊里奇之死》，一种主仆间的对应关系使他进入了之后他所说的“失去自我意识”的阶段，而这种失去自我意识就在于把陌生人变成了对自己服务的仆人盖拉希姆，后来两个人一起出去的时候，保罗对他说：“你不是盖拉希姆，面对你不是很容易，一是道德意识，二是内心的惶惑。”资产阶级面对想象着的那个作为仆人的无产者，他一方面需要一种类似于伺候的服务，但是另一方面又被内心的道德意识所左右，产生了某种惶惑的心理。这是资产阶级的不安，但是又在隐秘的世界里建立了必然的自上而下的关系，所以对于保罗，他的这种觉醒是唯一在本能欲望之外的，也为最后成为一个苦行意义上的自救者奠定了基础。

而对于其他人，陌生人的这种诱惑者身份是明显的，无论是艾米莉亚还是皮埃洛，无论是露琪亚还是奥黛特，他们和陌生人的接触都是从身体意义开始的，这是一种从肉体开始的觉醒，而觉醒的意义最后也超出了诱惑者主动诱惑的单向格局，“我诱惑你，你诱惑我，让他上钩吧，报复他。”这是一句从天上飘下来的话，诱惑和被诱惑变成了一种双重关系，正是这种双重关系，导致了两种结局：想象的诱惑者全身而退，它反而变成了一种内心世界象征解放力量的神，陌生客读兰波诗集时就读到：“他的生活属于且仅属于他自己。”一种唯一性，当他消失时，必然带来最后的空虚感，而另一方面，当这个想象的无产者、唯一的诱惑者、带领大家返回自身世界的神的位置空缺，每个人必然会以另外的方式弥补，于是在陌生客离开之后，所有人都在觉醒之后寻找替代者，而替代者使得他们真正开始了沉沦。

艾米莉亚也拿着行李离开了这个家，她回到了自己生活的乡村，但是她独坐在那条长凳上，不和人打招呼，不回自己的家，也不吃邻居送来的食物，她披着黑色纱巾，她面对孩子时面带微笑，她想要路边的野草充饥，似乎在她身上没有了最原始的欲望，她的一切行为在接近疯狂中开始抵达神圣：那一次村里人看见她悬挂在屋顶上，在没有外力作用下像降临的神，于是众人跪拜，而这或许也是一种想象，最后艾米莉亚让一个老妇人带着自己，来到了一处工地，然后躺在上面，让老妇人将泥土盖在自己身上，在只剩下一张脸的情况下，艾米莉亚仿佛找到了真正抵达天堂的救赎之路：从死亡开始，才能像神一样复活。奥黛特在失去了陌生人之后，只能在庭院里独自玩着，或者打开相册看以前拍摄的照片，最后在哭泣中紧握着手，然后就开始失常：她的手一直没有松开，她的双眼一直睁着，她的身体变成了一种僵硬的状态，最后她终于被台上了救护车；露琪亚自己开着车，路上看到很像陌生人的男人，她让男人搭她的车，然后去了旅馆，摸着男人的裤子似乎感觉到了陌生人回来了，之后又遇见了两个男人，露琪亚依然无法压抑自己的欲望，他们来到一个乡村教堂，在一棵大树下交合；而皮埃洛则疯狂地作画，他开始抛弃一切的传统规则，“必须创作全新的手法，要让人无法辨认，要展示完美，未知的准则无可挑剔。”他蒙着眼睛取颜料，他用尿液浇在画布上，“蓝色让我想起他，但还是不够……”

陌生人让他们觉醒，让他们看见自己的空虚生活，让他们发现自己的虚伪的存在，这是作为无产者对于资产阶级家庭的解构，但是当他被当成诱惑者，当大家又在本能欲望的抵达中失去了自我意识，觉醒的开始也是沉沦的起点，而在沉沦的世界里，他们似乎更需要一种救赎，而这时神也变成了想象的一部分，艾米莉亚的神迹、奥黛特的死亡召唤、露琪亚最后走进交合之后的教堂、皮埃洛“一切都是神的旨意”的随意性作画，都似乎是在寻找将他们从沉沦世界里拯救出来的上帝，而实际上这依然是一个诱惑者，唯一的诱惑者，就是自己内心的欲望，而保罗最后苦行式的修道更可以看成是彻底走向了迷途：他在车站里当众脱下了衣服和裤子，然后行走在沙漠里，倒下又爬起来，大叫着张开手臂，看起来如耶稣一般，是在寻求着自我的救赎，是在肉体的折磨中抵达精神的完美，但是在自我的想象中，这里没有拯救苦难的上帝，也没有站在资产阶级对面的无产者——没有阶级斗争，没有军队和政府的干涉，这是不是一种自由的更高境界，而是自欺欺人、自我异化的现实图景。